Lo Místico y lo Oculto en los Escritos de Max Heindel – Charles Weber – Parte 5

Uno esperaría que los dos volúmenes que contienen las respuestas de Heindel a las preguntas de los alumnos tengan muchas referencias al ocultismo porque se busca información inteligible perteneciente a los mundos superiores.En la Filosofía Rosacruz, en Preguntas y Respuestas, el Vol. 1 (1P y R) oculto se usa cuarenta veces, místico se usa seis veces. El autor dictó el texto de este libro a un taquígrafo en 1910 mientras leía las preguntas de hojas de papel enviadas durante sus anteriores giras de conferencias. Aprendemos que los traductores de la Biblia “no poseían ningún conocimiento oculto” (41), pero el ocultista “tiene la clave” para el significado de la Biblia (111). En “las perlas de la verdad oculta están escondidas, en lo que a menudo son vestiduras repugnantes” (116). Todas las escuelas ocultas son divisibles en siete, una para cada clase [o rayo]de espíritus (46). Al responder una pregunta sobre el rechazo de la ofrenda de Caín, Heindel narra parte de la “leyenda de los francmasones ocultos” (128). Al lector se le dice que “Las fiestas del año tienen el más oculto significado oculto” (130). Esta es la descripción más temprana de Heindel de los eventos para los cuales más tarde dio una interpretación “mística” (Pascua y Navidad). Como se observó al estudiar estos dos eventos, el misticismo no da interpretaciones, ciertamente no explicaciones científicas, como lo hace Heindel en ambos de estos estudios cortos. Además, la “tradición oculta” requiere que la Pascua se celebre en un día específico que se detalla (2P y R 300).

¿Qué son las “leyes ciegas” para el materialista que el ocultista considera como grandes espíritus (1P y R 130)? Heindel insinúa aquí que el ocultista posee conocimiento esotérico porque ve y oye en los mundos invisibles. Luego procesa sus visiones y audiciones suprasensibles con lógica y razón y articula sus conclusiones. Los “sentidos” o las facultades [clarividentes]más elevados son los medios de investigación utilizados por los ocultistas. Son su ‘sésamo ábrete’ en la búsqueda de la verdad “(Cosmos 32). En referencia a la “música de las esferas”, Heindel dice “el científico ocultista la oye” (Cosmos 107).Anteriormente hemos rastreado la etimología de lo oculto. La raíz de esta palabra es del latín cultus, que significa cuidado o cultivo, y deriva de colere, que significa labrar o cultivar (la tierra). El significado original de culto es “un sistema de culto religioso o ritual”. Cuando fue conveniente velar u obscurecer ese sistema, se mistificó u ocultó. Lo que es espiritual es por naturaleza misterioso u oculto. Cuando Max Heindel busca revelar hechos pertenecientes a los mundos espirituales, sus explicaciones son ocultas y, sin embargo, son accesibles a la razón. No son percibidos sino concebidos. Por ejemplo, es “patente para el ocultista” que las guerras tienen un propósito positivo de limpiar la sangre de las razas (1P y R 147). Esta acción puede ser vista y probada por el ocultista. Su explicación da los resultados de sus investigaciones de primera mano.En el segundo volumen de Preguntas y Respuestas, compilado por la Sra. Heindel y el Derecho de Autor en 1947, el ocultismo se usa sesenta veces y el místico veinticuatro veces. En sus comentarios introductorios, la Sra. Heindel escribe que el libro contiene “información ocular muy valiosa”. Una vez más, citamos algunas de las instancias más notables de los dos términos en contexto.Quien tiene una comprensión esotérica del significado de las iniciales INRI tiene la “clave oculta del misterio de la crucifixión” (180). Los misterios permanecen oscuros, misteriosos, hasta que, como sus discípulos le dijeron a Jesús, uno puede hablar claramente, en lugar de figuradamente, sobre un asunto. Heindel generalmente implica, y algunas veces declara explícitamente, que el ocultista está en posesión de clarividencia y clariaudiencia positiva. Por ejemplo, el “ocultista ve” la sangre como un gas dentro del cuerpo (181). “En órdenes ocultas, como los rosacruces, las teclas “musicales” o encantamientos se entonan en cada grado. Tal clave “se usa en todas las órdenes ocultas y para todos los fines ocultos” (198). Heindel cita una declaración que apareció en The Theosophist, el órgano oficial de la Sociedad Teosófica, escrita por su editora Annie Besant, que el Cosmos “claramente representa una tradición oculta definida” (307).

Mientras la Iglesia Católica atiende las necesidades de los místicos apelando a la devoción y la fe, el ritual que observan está “ocultamente inspirado” (534) por una “Jerarquía Católica ocultistamente informada ” (358) que estaba en posesión de “hechos ocultos” (358). Si las iniciaciones rosacruces “se esfuerzan por mezclar lo místico con lo oculto” al “dirigir la atención al Cristo”, “un poco más de énfasis se pone quizás en el lado místico” porque Cristo es la encarnación del amor del Padre por sus hijos, la humanidad (161) Y dado que Cristo Jesús es el ideal del estudiante de la Fraternidad, “quizás” este solo punto explicaría que Heindel llamara a la Fraternidad “Una Asociación de Místicos Cristianos”. El hecho es que las Enseñanzas son fundamentalmente de naturaleza oculta. Por ejemplo, cuando “la luz del ocultismo” se dirige al problema del dolor, se convierte en “uno de los rayos más fuertes de esperanza para aquel que ha sido bendecido con este conocimiento” (63). Además, precisamente porque el estudiante ocultista ha elegido conscientemente seguir el camino recto y angosto hacia el Reino de los Cielos, puede esperar una aceleración de las pruebas y puede considerarlas como un “signo de progreso y motivo de gran regocijo” (CE # 72, “La razón de los juicios que acosan al estudiante oculto”).

Las verdades del Concepto Rosacruz del Cosmos se describen como “enseñanza mística” (73). Una vez más, encontramos una sustitución por ocultismo, más común y apropiado, ya que las enseñanzas solo pueden llamarse místicas porque no son obvias. Pero su claridad e inteligibilidad las identifican más correctamente como ocultas. Del mismo modo, el término “razón mística” (193) combina conceptos antitéticos. Y el “significado místico” (230) de Jesús aparentemente comiendo pescado y miel es realmente un significado oculto, por lo cual Heindel da una explicación oculta. El “señorío místico de Rasputín sobre la mente imperial” (340) se describe mejor como “oculto” porque el conocimiento y la voluntad se usaron para ejercer esta influencia. Los místicos no controlan a los demás de esta manera “mágica”. Como dice Heindel, el “verdadero místico” “mirará al Dios interior y se postrará en una adoración silenciosa” (373).

Los místicos, “guiados por la devoción a Cristo, simplemente siguen los dictados del corazón en su trabajo de amor hacia sus semejantes” (RM 24). Por otro lado, “la mente es la característica predominante” de los ocultistas Rosacruces, que practican los ejercicios de retrospección y concentración para avanzar “científicamente hacia el objetivo de la iniciación” (RM 27).”Los estudiantes de las filosofías ocultas [como las Enseñanzas de la Sabiduría Occidental]deberían familiarizarse con los hechos astronómicos para que puedan dar una razón inteligente de sus creencias” (2P y R 242). Los místicos no pueden dar “razones inteligentes” para sus creencias porque sus creencias no se basan en la razón sino en la fe, o incluso en la intuición indudable. Ellos pueden saber, pero su conocimiento no está en una forma transmisible. Heindel afirma firmemente que nuestro deber es “dar una razón para la fe”        que está dentro de nosotros, como San Pablo nos exhorta a hacer (EI 40).El mandamiento de Cristo a sus discípulos era predicar el Evangelio y sanar a los enfermos. Esto, como es lógico, es también la misión de la Fraternidad Rosacruz. Las enseñanzas del cristianismo oculto podrían haberse dado sin una ubicación permanente, pero la misión de curación de la Comunidad requería un sitio real para un Templo de Curación, un Departamento de Curación y, al menos como se concibió originalmente y se utilizó por un período de tiempo, una instalación de curación, llamado el Sanatorio, que se inauguró en 1939.

Heindel enunció los principios ocultos de curación en muchas formas, incluidos libros, conferencias y cartas. Sabía que las Enseñanzas Rosacruces en sí mismas tienen un efecto saludable en aquellos que tratan de comprenderlas y usarlas. “El estudio de la filosofía superior siempre tenderá a mejorar la salud porque, cuanto más sepamos, mejor podremos hacer frente a todas las condiciones” (1P y R 199).

Heindel considera que la astrología es fundamental para la curación efectiva. De hecho, “esta ciencia es la columna vertebral de la enseñanza” (Cartas a los Probacionistas # 35). Obviamente, los místicos no enseñan astrología. Los santos místicos, como algunos de los santos de la Iglesia Católica, poseían poderes curativos, pero estos eran dones del Espíritu Santo y no eran el resultado de la aplicación sistemática de las ciencias físicas y los principios ocultos. Heindel creía que “todos los métodos de curación son adecuados solo en la medida en que toman en consideración las armonías y discordancias estelares expresados ​​en la rueda de la vida: el horóscopo” (EI 191-192). El sistema de curación Rosacruz se basa en “un conocimiento de las desarmonías planetarias que causan enfermedades y la influencia correctora” (EI 192).

Para Heindel, el conocimiento es absolutamente terapéutico. El imperativo en las antiguas escuelas de misterio de “Conócete a ti mismo” es la primera prioridad del estudiante rosacruz. El conocimiento y la salud están íntimamente relacionados: “La enfermedad es una manifestación de la ignorancia, el único pecado, y la curación es una demostración del conocimiento aplicado, que es la única salvación” (EI 158). ¡Estos son términos categóricos!El entusiasmo de Heindel por la astrología no conoce límites. “Ayuda, como nada más puede, en el desarrollo” de la virtud suprema del amor (MR 53). Esto ciertamente no es un sentimiento o propuesta avanzada de un místico. La astrología enseña la comprensión y la comprensión promueve el sentimiento y el perdón, como “conocer todo es perdonar todo”. Mientras que el astrónomo material considera las constelaciones zodiacales como agregados de elementos químicos, “para el ocultista los doce signos [cúmulos de estrellas] del zodíaco son el vehículo visible de las doce Jerarquías Creativas “(CRC 144). La humanidad ordinaria dirige las oraciones a Dios, que “en este momento son en su mayoría egoístas e ignorantes”. Si reciben respuesta, generalmente es de los auxiliares invisibles. Sin embargo, el “astrólogo oculto” se dirige directamente a los embajadores de los Ángeles estelares y obtiene sus deseos con mayor facilidad “(1P y R 324).

Ahora estamos en condiciones de concluir nuestro estudio del pensamiento de Heindel en relación con sus propias tendencias místicas y ocultas y sus escritos sobre estas dos orientaciones de la vida. Que ambas son aproximaciones vitales a la realidad. La realidad es mostrada por el simbolismo Rosacruz que se describe en la portada de la mayoría de las ediciones de los libros de Heindel publicados por la Fraternidad. Las dos corrientes de la humanidad en evolución son designadas por la lámpara y el corazón. El poder creativo del ocultista asciende directamente a la cabeza donde se desarrolla el intelecto. La fuerza creativa del místico asciende a través del corazón. La trayectoria de la cabeza se considera positiva (nueve rayos emanan desde la lámpara) y masculina (lado derecho), mientras que la ruta del corazón es negativa (el corazón se muestra emanando ocho rayos) y femenina.La unión de la cabeza y el corazón significa el Hombre Perfecto (Humano) y es el ideal de la Fraternidad Rosacruz, ya que es el propósito del trabajo central de Heindel, el Cosmos (16), promover esta unión. Aun así, su autor afirmó que la publicación de este libro “marcó una nueva era en la llamada literatura ‘oculta'” (MR 14). Y las enseñanzas de la Fraternidad son preponderantemente ocultas, destinadas a las necesidades intelectuales del buscador de la sabiduría mercurianamente orientado (hermético). Si bien el Cosmos no es “lo último en el conocimiento oculto” (Cosmos 11-12), es el volumen más completo de conocimiento oculto formulado específicamente para las necesidades del desarrollo de la humanidad occidental. El propio Heindel establece la nota clave definiendo “el primer y principal requisito que debe poseer el aspirante al conocimiento oculto es: un deseo inquebrantable, una sed ardiente por el conocimiento” (Cosmos 19). Esta sed ardiente caracterizó la propia búsqueda del autor por las enseñanzas incorporadas en el Cosmos. Sin embargo, “el motivo supremo para buscar este conocimiento oculto debe ser un ardiente deseo de beneficiar a la humanidad” (19).

El Cosmos es “solo para los [entonces-1910] pocos” que han “liberado sus mentes de los grilletes de la ciencia y religión ortodoxa” y están listos para aceptar su verdad “hasta que hayan probado que está incorrecto” (CRC 440). Aquellos que liberan sus mentes en busca de la verdad la encontrarán, y esa verdad los hará libres. Porque les enseña “cómo escapar [de todas las formas]de la restricción mediante el dominio del yo” (EI 173).Para el ocultista, no es suficiente decir, como lo hace el místico, que él cree. Él debe saber, y él sabrá que “no puede haber dudas” (1Py R  49). Cuando se le preguntó a Carl Jung por qué creía en el alma humana, respondió: “No lo creo, lo sé”. El camino oculto a menudo se caracteriza como frío y sin corazón. Sin embargo, la mayoría de los que lo siguen, tarde o temprano, se dan cuenta de que están buscando cumplir el Primer Mandamiento de Cristo: amar al Señor Dios con toda su mente. A la humanidad se le dio la mente para conocer los secretos profundos de Dios y, al hacerlo, dar mayor gloria a Dios. El conocimiento puede hincharse, si es conocimiento personal. Pero la sabiduría, por su propia naturaleza, se identifica con la mente, con la verdad viviente. Es una participación conmovedora en el Ser de los Seres celestiales, que son expresiones de los “pensamientos” de Dios. Como Max Heindel escribe: “¡Sabiduría, sabiduría en todas partes! Tan grande, tan grande que quien mira con ojos perspicaces quedará lleno de asombro y reverencia “(Cosmos 70).

Mientras que los místicos obtienen su facultad clarividente como un regalo de Jehová, los “ocultistas entrenados” adquieren sus poderes extrasensoriales “por su propia voluntad” (RM 74). Hablando de sus compañeros ocultistas, Heindel escribe “el autodominio es nuestra meta, y no el dominio sobre los demás” (CRC 63). Este es el lema del ocultista ético.El místico es un poeta. Vive y comprende intuitivamente, sin mediación por el razonamiento secuencial. Él sabe analógicamente, de una sola vez. El místico arquetípico sobrepasa al Espíritu Santo y en las alas de los serafines vuela directamente al corazón de Dios, al centro del amor universal que mora en el mundo del Espíritu de Vida. Al mismo tiempo, el camino místico está lleno de sus propios peligros. Dado que el aspirante basado en el corazón está impregnado de emociones y está sujeto a grandes tentaciones y falta de conocimiento, es presa de todo tipo de ilusiones y engaños.

El místico ignora e incluso busca escapar del yo personal consciente, por cuyo intento a menudo resulta que se vuelve más (no menos) implicado en la subjetividad. También puede tratar de disociarse del cuerpo físico denso a través de varias prácticas ascéticas en un eco posterior de sus hermanos místicos orientales. Pero el ocultista somete y usa el yo personal como una herramienta. El autodominio es su objetivo, no la auto-anulación (Cosmos 237).Durante el mandato de Heindel, fue una práctica de la Fraternidad, mantener clases semanales de nutrición intelectual y conferencias las tardes de los domingos, dedicados al desarrollo del corazón a través de fervientes exhortaciones, que debían aplicarse tanto al orador como a sus oyentes. En otras palabras, la vehemencia de Heindel en ciertos puntos se debió a la relevancia de sus propias experiencias personales, ya sean métodos de respiración orientales (los probó); los males de una dieta carnívora (participó de la carne hasta la mitad de la treintena); la conservación de la fuerza sexual (que hasta un punto de crisis de conversión radical, otra vez en la mitad de los treinta, no observó).Heindel fue un hombre de acción. Y sus acciones fueron informadas por lo que él sabía, y sufrió por lo que no sabía. Saber, de primera mano, fue una fuerza motriz en su vida. Fue un pionero, un explorador; necesitaba llegar al meollo de una cuestión, dominar una habilidad (ya sea impresión, navegación o mecánica); conocer el principio detrás de la manifestación, ya sea la gravedad, la electricidad, los armónicos, la física de la luz y el color, la cristalografía, la criogenia, etc. Después de todo, él era un hijo espiritual confeso de Lucifer, Caín e Hiram Abiff. Él era un epigenetista, un creador. Para él no bastaba con tener la sabiduría de Salomón que puede dibujar el plano, concebir el arquetipo para el Templo, pero no puede construirlo con materiales terrenales. Para eso, la sabiduría de Salomón tuvo que renunciar a la experiencia práctica, la experiencia “masónica” de Hiram, el maestro de obras, el arquitecto. Hay, en otras palabras, una sabiduría que no es de arriba, que no preexiste sino que debe generarse aplicando el conocimiento a la experiencia humana en el mundo físico. El esfuerzo por conocer no es un fin sino un medio para mejorar, y para mejorar para los demás. Aquí el corazón dirige la acción; no es un hacer por uno mismo.  En vista de las observaciones anteriores, a muchos lectores de este estudio se les puede haber ocurrido que Max Heindel y San Pablo tienen más de algo en común, incluyendo: una conversión radical al camino cristiano oculto; un deseo intenso y un celo incansable por servir al Señor Cristo; el logro del estado de Iniciación, la necesidad imperiosa de llevar la verdad esotérica del Evangelio a tantas personas como sea posible; y el compromiso de manifestar “el misterio que se ocultó por los siglos y de las generaciones … que es Cristo en vosotros” (Col 1: 26-28). El hombre viejo debe ser “renovado en conocimiento según la imagen del que lo creó a él: donde… Cristo es todo y en todos” (Col 3: 9-11).

Pablo buscó hacer público su propio conocimiento especial de una manera clara que apelara a la razón. Estaba diseminando una nueva enseñanza; también lo fue Max Heindel. Como muchos otros impartían enseñanzas que pretendían ser ciertas, Pablo ordenó a sus oyentes que “probaran todas las cosas y se aferraran a lo que es bueno”. Estas mismas palabras envolvieron el texto de las dos primeras ediciones del Cosmos: “Probad todo” colocado como un epígrafe y “retenedlo…” funcionando como una posdata.Uno puede probar las Enseñanzas, tanto de Pablo como de Heindel, porque son lógicas, incluso si son ocultas. En otras palabras, según el pensamiento del mundo, pueden ser tonterías, pero como doctrina esotérica, son sabias. A través de sus transmisiones ocultas, Heindel hizo posible el cumplimiento de las palabras “Se dan para conocer los misterios del Reino de los Cielos” (Mateo 13:11). Como Pablo, él diría: “No quiero, hermanos, que ignoréis este misterio” (Rom.11:25).La frecuencia con la que se usan los dos términos ocultismo y místico en la obra completa de Heindel refleja fielmente el énfasis que puso en los objetivos gemelos de la Fraternidad y sus Enseñanzas e, indirectamente, la misma Orden Rosacruz, ya que pertenecen a la participación de la cabeza y el corazón en el desarrollo espiritual. Simplemente desde el punto de vista cuantitativo, el énfasis abrumador en la escritura de Heindel es un conocimiento destinado a la implementación, en verdades que funcionan. Las Enseñanzas son una forma de pragmatismo espiritual. El conocimiento oculto puede ser compartido y diseminado. El misticismo no puede, no directamente, excepto en formas figurativas como la poesía, el mito, la pintura y la música. Esto no disminuye la importancia de la empresa mística. Pero su luz queda oscurecida para otros que desean participar en la experiencia mística. Mientras que la sabiduría del corazón y el conocimiento claro de la mente son ambos esenciales para una espiritualidad completamente desarrollada, en la Época Aria se pondrá énfasis en el cultivo de la razón y el desarrollo del potencial de la mente, que se dirige hacia el logro de pronunciar la Palabra Creativa.

Las Enseñanzas Rosacruces están especialmente destinadas al pensador descontento, al racionalista asediado por las escasas ofrendas del materialismo teórico. Cuando la mente enajenada se vuelve a comprometer y se abre a las verdades cósmicas enunciadas en las Enseñanzas de la Sabiduría Occidental, el corazón bloqueado también puede comprometerse y un amor activo por toda la creación se manifestará como el deseo espontáneo de mejorar la suerte y avanzar la causa de las cuatro oleadas de vida evolucionando en la Tierra.

La Era de Acuario, de la cual la Fraternidad Rosacruz es el heraldo, “extraerá todas las potencias intelectuales y espirituales del hombre que están simbolizadas por ese signo” (MR 14). El acuoso misticismo de Piscis será, cada vez más, reemplazado por el seco y objetivo ocultismo de Acuario. Un amor impersonal sucederá a un amor a la vez sacrificial e intensamente subjetivo. El amor no es un sentimiento como comúnmente se entiende. Los sentimientos no son guías confiables para la verdad y la certeza. “Pitágoras exigió que sus alumnos estudiasen matemáticas porque sabía el valor de elevar sus mentes por encima de la esfera de los sentimientos, donde están sujetos a la ilusión, y alzarla hacia la Región del Pensamiento Abstracto, que es la realidad principal” (MR 67).

Cuando la mente se entrena en el pensamiento abstracto, se eleva “por encima de las cosas sórdidas de la existencia concreta, ayudando a la imaginación a remontarse más allá de las dificultades del propio interés” (Cosmos 176). La Región del Pensamiento Abstracto está “más allá de la influencia del sentimiento y la mente se dirige hacia arriba, hacia los reinos espirituales y la liberación” (ibíd.). “Los sentimientos gemelos, el interés y la indiferencia, oscurecen la Verdad y nos predisponen… [Por lo tanto] recordando que la lógica es el mejor maestro en cualquier mundo, es seguro que el individuo que logra entrar en el mundo supra físico por medio de tales estudios en el Pensamiento Abstracto, no se confundirá, sino que podrá dar buena cuenta de sí mismo bajo toda circunstancia “(Cosmos 177). Al responder a la pregunta de un estudiante, Heindel escribió que “es necesario ser un ocultista para… estudiar… las misteriosas [inexplicables]leyes de la naturaleza y los poderes latentes en el hombre. Por lo tanto, los Rosacruces recomiendan que todos los pensamientos se centren en vivir una vida así y practicar ejercicios que desarrollen los poderes latentes en cada alumno para que pueda ver y conocer los mundos invisibles de donde provienen las causas que vemos aquí (1P y R 243). Aquí hay una declaración explícita sobre el camino rosacruz, que es en cierto modo opuesto al camino místico, porque es una ruta de conocimiento, un conocimiento animado. Cuando el estudiante rosacruz se ha vuelto capaz de alcanzar la conciencia de los mundos internos, logra al menos una realización parcial del objetivo del místico, ya que la “unidad de la vida” es vista por él como un hecho, como lo es la hermandad universal. (ibíd.)

En Misterios de las Grandes Óperas, Heindel explica que los modos de expresión artística, incluidos los mitos y las imágenes alegóricas, funcionan en el subconsciente humano. “Particularmente en Europa, todavía encontramos la atmósfera de misticismo incubado en la tierra. Allí, la gente ama los antiguos mitos que les hablan de una manera incomprensible para el occidental “(106). Recordamos que el Hermano Mayor le dijo a Max Heindel que querría volver a escribir el Cosmos una vez que dejara el ambiente místico de Alemania oriental y volviera a ingresar a los Estados Unidos. De hecho, “en la atmósfera etérica de la costa del Pacífico, estas imágenes míticas casi se han desvanecido” (106). Las necesidades intelectuales del humano occidental contemporáneo que aspira a un conocimiento superior se benefician mejor con la presentación lógica de las verdades ocultas. Las verdades místicas son oscuras, impresionistas, alusivas y virtualmente antitéticas a las formulaciones científicas, ya sea que se refieran a la realidad visible o supra física.

Hay quienes sienten que la explicación de una cosa degrada o destruye esa cosa. Muchas personas no creen que los anhelos profundos de sus almas puedan ser respondidos por algo que pueda entenderse claramente. Sus convicciones los llevan a concluir que, además de lo que se puede conocer en el mundo, siempre debe haber algo que desafíe la cognición. Si bien en términos absolutos, este sentimiento puede tener algún mérito, actúa como elemento de disuasión e impulsa el rechazo “subjetivista” de lo que los científicos ocultos conocen como irrelevante, engañoso o siniestro. La ciencia oculta no es una ciencia “oculta” sino una cuyo objeto de investigación está oculto. Es una ciencia de misterios revelados, y por lo tanto un cuerpo de conocimiento sistémico de los mundos suprasensibles. Como escribe Heindel, “se cree que todo lo mueve, y cuando miramos el lado misterioso u oculto de los efectos, obtenemos una comprensión mucho más profunda de las causas” (EI 232).

Recapitulemos nuestro estudio citando un pasaje clave del Cosmos: “La Orden Rosacruz se inició particularmente para aquellos cuyo alto grado de desarrollo intelectual les hizo repudiar el corazón. El intelecto exige imperiosamente una explicación lógica de todo: el misterio del mundo, las cuestiones de la vida y la muerte. Las razones y el modus operandi de la existencia no se explicaron por la orden sacerdotal de no buscar conocer los misterios de Dios “(376). Ante este mandamiento sacerdotal, el místico es obediente. No es así el ocultista. El misterio del mundo será resuelto. Las razones de la existencia serán explicadas. El intelecto encontrará respuestas, respuestas ocultas a sus preguntas. La Orden Rosacruz ha hecho esto posible, esta revelación oculta -y más, ha adelantado la habilidad de probar la verdad de estos hechos ocultos al proporcionar ejercicios y describir una forma de vida que permite al estudiante entrar en los mundos espirituales lo antes posible, en su desarrollo en consonancia con su seguridad.

En conclusión, el conocimiento, como deseable, de hecho esencial, como puede ser, no es el objetivo final del estudiante Rosacruz. Más bien, un conocimiento más elevado le sirve al estudiante para servir mejor a su Ser espiritual, para promover el bienestar de los demás y para cumplir la voluntad del Padre a través de Cristo.